एकात्म मानवतावाद आणि भारतीय आर्थिक विचार

एकात्म मानवतावाद आणि भारतीय आर्थिक विचार

डॉ. राजू घनश्याम श्रीरामे

भ्रमणध्वनी : ७६२०८८१७२९

बॉक्स

पं. दिनदयालजी हे भारतीय राजकीय आणि आर्थिक विचारांना वैचारिक दिशा देणारे प्रणेते होते. साम्यवाद आणि समाजवादाच्या तुलनेत त्यांच्या तत्त्वांची आणि धोरणांची चर्चा फारच कमी झालेली आहे ही वेगळी बाब आहे. पं. नेहरूंच्या भारत नवनिर्माणाऐवजी भारताच्या पुनर्निर्माणाविषयी बोलणाऱ्या त्या परंपरेचे ते मुख्य वाहक होते.

लेख

महान तत्ववेत्ता प्लेटो यांचे शिष्य आणि अलेक्झांडर याचे शिक्षक अॅरिस्टॉटल यांच्या मते, "कॉन्ट्रास्टचा सर्वात वाईट प्रकार म्हणजे विपरीत गोष्टींना समान बनविणे हे होय ." यातही असमानतेचा सर्वात वाईट प्रकार म्हणजेचं असमान गोष्टींना समान करण्याचा प्रयत्न करणे होय. एकात्म मानवतावाद आपल्यासाठी असमानता यापेक्षा कितीतरी उच्च पातळीवर ही बाब स्पष्ट करतो. एकात्म मानवतावाद म्हणजे भारताला एक राष्ट्र म्हणून विचार करण्याच्या व्यापक दृष्टीकोनाचा एक विशेष संदर्भ आहे. हा देशापेक्षा कितीतरी जास्त प्रमाणात तेथील रहिवासी हे नागरिक म्हणून नव्हे तर कुटुंबातील सदस्य म्हणून त्यांच्याकडे पाहण्याचा आदर्श घालून देतो. आज भारतीय एकात्म मानवतावादाचे जनक असलेल्या दीनदयाल उपाध्याय यांच्या मते, मानवतेचा उत्कर्ष हा कोणत्याही राजकीय सिद्धांताने प्रस्थापित केला असेल, तर तो अखंड मानवतावादाचा सिद्धान्त हा राजकीय तत्त्व म्हणून नव्हे तर मनापासून परोपकार भावनेने जन्म देवून करावा लागत असतो. आपल्या अविभाज्य मानवतावादाचा अर्थ विशद करताना ते म्हणाले होते की, “आपल्या आत्म्याने ब्रिटीश राज्याविरुद्ध बंड केले होते. या मागील कारण हे दिल्लीत बसलेले राज्यकर्ते परदेशी होते म्हणून नव्हे तर आपल्या दैनंदिन जीवनात, परकीय व्यवस्था, चालीरीती, परकीय. दृष्टीकोन आणि आदर्श आपल्या भारतीयांच्या जीवन पद्धतीमध्ये अडथळा आणत होते. आपले संपूर्ण वातावरण दूषित करत होते. आपल्याला श्वास घेणे देखील कठीण झालेले होते. आज जर दिल्लीचा शासक इंग्रजांऐवजी आपल्याच रक्त-मांसाचा एक भाग बनला असेल तर आपण अधिक आनंदी आणि समाधानी आहोत. आज त्यांच्या भावना आणि इच्छा देखील आपल्या भावना आणि इच्छा असाव्यात अशी आपली इच्छा आहे. ज्या देशाच्या मातीतून त्याचे शरीर बनले त्या देशाच्या प्रत्येक धुळीच्या कणाचा इतिहास त्याच्या शरीराच्या प्रत्येक कणाशी गुंजला पाहिजे ही भावना या एकात्म मानवतावादाच्या विचारामागे होती. दीनदयालजीचा हा विचार ओम नंतर, त्यांनी "जगा आणि जगा" या क्रमाने "जगा आणि जगू द्या" व तत्वासाठी विशेष आग्रह होता. या विश्वाचे सर्वात सूक्ष्म बोधवाक्य ठेवण्यासाठी ईश्वरी आचरणाचा आग्रह धरून भारतीय राज्यशास्त्राच्या उत्कर्षाचा एक नवीन क्रम स्थापित केलेला होता. एकात्म मानवतावादी सिद्धांतानुसार, व्यक्तीच्या आत्म्याला सर्वोच्च स्थानावर ठेवून, आत्म-साक्षात्कार करणारा व्यक्ती समाजाचा सर्वोच्च घटक मानला गेलेला होता. आत्म साक्षात्काराच्या भावनेने उत्कर्ष पावणारा माणूस जेव्हा सर्वे भवन्तु सुखिनः या भावनेने आपल्या निर्मितीचा, धार्मिकतेचा आणि उत्पादन क्षमतेचा पुरेपूर वापर करतो, तेव्हाच अखंड मानवतावादाचा उदय होतो, असा त्यांचा विश्वास होता. देश आणि नागरिकत्व यांसारख्या अधिकृत शब्दांच्या संदर्भात, या वस्तुस्थितीचा येथे पुनरुच्चार केला जातो. कोणतीही व्यक्ती देशाची नागरिक नसून ती राष्ट्राची सेवक आहे. पाश्चिमात्यांचा जडवादी विचार जेव्हा उत्कर्षाकडे वाटचाल करत होता, तेव्हा पंडितजींनी खरे तर हा विचार आपल्यासमोर ठेवून पाश्चात्यांशी वैचारिक युद्ध सुरू केले होते. दुसऱ्या महायुद्धानंतर जागतिक स्तरावर कल्पना आणि अभिव्यक्ती प्रस्थापित, खंडन आणि नष्ट करण्याची परस्पर स्पर्धा सुरु झालेली होती. जगाने मार्क्सवाद, फॅसिझम, अतिउत्पादकता आणि अती उपभोगाचे युग पाहिले होते. याच काळात महायुद्दोत्तर महामंदीचे ग्रहणही अनुभवले होते. उच्चभ्रू आणि नव-अभिजात यांच्यातील निर्माण झालेल्या सीमारेषा जागतिक तत्त्वे आणि संकल्पनांनी विविध आकार धारण केली होती. संपूर्ण जगात भारतातून कोणत्याही राजकीय तत्त्वज्ञानाचा जन्म होणे हे थोडे अशक्य आणि हास्यास्पद मानले जात होते. ब्रिटीश राजवटीत आणि ब्रिटीशोत्तर काळातही आपल्याला जागतिक व्यासपीठावर तुच्छतेने आणि अविचारी नजरेने पाहिले आणि मानले गेले. स्वातंत्र्यानंतरचा आपला शासकवर्ग किंवा राजकीय नेतृत्व ज्या पद्धतीने पाश्चिमात्य शैली, पद्धती, धोरणांमध्ये गुरफटून राहीले होते, त्यामुळे ही विनोदबुद्धी आणि अपमानाने मोठे स्वरूप धारण केले. याचं काळात दीनदयाल उपाध्याय यांनी अभिमानी निर्मिती आणि अभिन्न मानवतावादाच्या तत्त्वाची घोषणा केली होती. सन १९४० आणि १९५० च्या दशकात, "अवलंबन सिद्धांत" हा मार्क्सवादाच्या प्रभावाखाली आणि लेनिनच्या साम्राज्यवादातून जन्मलेली राजकीय शैली बनलेला होता. अवलंबन सिद्धांत म्हणजे गरीब किंवा अविकसित देशांकडून विकसित देशांकडे संसाधने प्रवाहित होतात. हा प्रवाह श्रीमंत देशांना अधिक श्रीमंत बनवतो तर गरीब देशांना अधिक गरीब बनवतो. राजकारणात अर्थशास्त्राचा सर्वसमावेशक समावेश असायला पाहिजे. ही वस्तुस्थिती या सिद्धांतातून जन्माला आला. कदाचित पं. दीनदयालजींना या सिद्धांताचा अर्थ समजला असेल, जो पाश्चात्य जगाला कधीच समजू शकला नाही. या रिकाम्या शब्दाच्या अवलंबनाच्या सिद्धांतामध्ये मानवतावादाचा आत्मा स्थापित केला गेला. मात्र या सिद्धांताच्या विचारातून भौतिकवादाचा जिन्न बाहेर पडला. भारतीय अर्थशास्त्राशी सुरेख तंतू असलेले राजकारण गुंफणे आणि त्याच्या समन्वयाने नव्या भौतिकवादी समाजाच्या अंकुराला रोवणे, त्याला खतपाणी घालणे, उपभोगवादी संस्कृती रुजवणे हा पाश्चयात्यांचा मानवतावाद होता. मात्र दीनदयालजीना मात्र या भौतिकवादापासून दूर राहून त्यापासून मानवतेचा आणि जास्तीत जास्त उत्पादनाचा वापर करणे हा विचार अपेक्षित होता. या उत्पादनाचा उपयोग राष्ट्रहितासाठी आणि अंत्योदयाचे दैवी कार्य करण्यासाठी केले तर त्यातून राष्ट्रहितासाठी बरेच काही करता येईल ही भूमिका त्यामागे होती. हाचं अखंड मानवतावादाचा सर्वात लाभदायक प्रकार आहे. या देशीय दृष्टीकोनातून हे स्पष्टपणे दिसून येते की, त्यांच्या "अर्थाचा अभाव कोणत्या घटकाद्वारे त्यांना जागतिक राजकारणात प्रवेश करायचा होता. त्यांच्या अकाली निधनामुळे जगाच्या राजकारणाला त्यांच्या प्रयोगाच्या कार्यशैली पाहण्यापासून वंचित राहावे लागले. मात्र असे असले तरी त्यांनी ते तत्त्वत: प्रस्थापित केले होते. त्या काळात जगातील सर्व सभ्यता आणि राजकीय आस्थापना ह्या पैशांचा अतिरेक आणि पैशाच्या कमतरतेमुळे उद्भवलेल्या समस्यांशी झुंजत होत्या. भारतीय तत्त्वज्ञानावर आधारित प्रणालींच्या आधारे, त्यांनी उर्वरित जगामध्ये संपत्ती कमावण्याच्या आणि वितरणाच्या प्रणालींचा परिचय करून दिला. त्या काळात पूर्वग्रहदूषित आणि अस्पष्ट राजकारणामुळे त्यांची आर्थिक स्वातंत्र्याच्या मर्यादेची संकल्पना पाहिली आणि वाचली गेली नाही. भारतीय अर्थव्यवस्थेतील त्यांचा आर्थिक विवेकाचा सिद्धांत कधी कधी वाचला, ऐकला गेला आणि तसे काही प्रयत्नही झाले. ते प्रत्यक्षात उतरवण्याचा प्रयत्न केला. मात्र सत्ताधाऱ्यांनी या प्रयत्नांमध्ये पंडितजींचे नाव टाळण्याचा दुराग्रह कायम ठेवला. देशाच्या नागरिकत्वाच्या पलीकडे जाऊन ‘राष्ट्र एक कुटुंब’ ही भावना आत्म्यामध्ये रुजवणे आणि नंतर देवाकडे आशेने पाहणे, हा त्यांच्या एकात्मता मानवातावाचा अर्थ आहे. या रूपाने आपण राष्ट्राची उभारणीच करू नये, तर त्याला परम वैभवाकडे घेऊन जावे, ही भावना यामागे होती. ‘एकता’ या तत्त्वाच्या एका शब्दात जीवन प्रस्थापित करते. मानवतावाद हा असा आहे की जो अशा चैतन्यपूर्ण आत्म्यापासून बाहेर पडतो आणि उर्जेच्या प्रवाहाच्या रूपात संपूर्ण देशामध्ये मुक्तपणे वाहतो, स्वत:च्या क्षमतेने आणि शक्तीने उत्पादन करतो आणि राष्ट्राला समर्पित करतो. देशात एकोपा आणि सुसंवाद देखील प्राप्त करतो. कुटुंबाने समजूतदारपणाने सेवन करत विकासाच्या वाटेवर वाटचाल करत राहावे ही भूमिका त्यामागे असते. एकात्मतेत भिजून मानवतावादाकडे वाटचाल करणारा हा अखंड मानवतावाद अंत्योदयासारख्या परोपकारी अवस्थेची अनुभूती केवळ त्याच्या दिव्य भावनेमुळेच जन्माला घालू शकतो. या चराचर विश्वावर किंवा पृथ्वीवर आधारित राहू या ही भूमिका त्यामागे असते. निसर्गाचे विदोहन किंवा शोषण करू नका, तर त्याचा योग्य पद्धतीने वापर करू या. निसर्गाकडून मिळालेली संसाधने मानवी आधारावर वितरणाच्या न्याय्य व्यवस्थेसाठी समर्पित करूया ही भावना त्यामागे असते, हीचं अंत्योदयाची सुरुवात आहे. अंत्योदयाचे शिखर असे आहे की ज्यामध्ये एक व्यक्ती दुसर्‍या व्यक्तीशी परस्पर जोडलेली असते. ती तशीच अवलंबून असली पाहिजे, परंतु परावलंबित्वाची भावना कधीही मानवाच्या नजरेतून येऊ नये तशीच ती कधीही देवाच्या नजरेतून येऊ नये हा विचार त्यामागे होता. अंत्योदयाचा हा प्रकार म्हणजेच दीनदयाल उपाध्याय यांच्या इंटिग्रल ह्युमॅनिझमचे सह-उत्पादन म्हणून जन्माला आलेला आहे. यालाच सह-उत्पादन न म्हणता पुण्यप्रसाद म्हणणे अधिक योग्य ठरेल. पंडित दीनदयाळ उपाध्याय यांना माणसात आणि राज्यात प्रस्थापित संस्कृतीचे एकंदर स्वरूप पाहायचे होते. भारतीय संस्कृतीची संपूर्णता आणि सार्वत्रिकतेचे घटक ओळखून त्यांनी आधुनिक भारतीय संदर्भातील नवीन रूपके, प्रतीके, कलाकुसर यांची कल्पना केलेली होती. पं. दिनदयालजींच्या विचारांना वाचताना आणि अभ्यासताना मानवाच्या अंतरंगात वंचिततेची भावना जागृत होते. पं. दीनदयाळजींकडून जगाला आणखी काही भेटायचे होते परंतु भेटू शकले नाही. ही वस्तुस्थिती माणसामध्ये सतत उच्चारली जाते की, असा काही अभिनव प्रयोग त्याच्या मूलभूत ज्ञानात आलेला होता, जो तो शब्दरूपात किंवा कामाच्या स्वरूपात मांडू शकला नाही. ते काळाचे बळी ठरले. त्यांच्या मेंदूत किंवा वैचारिक गर्भात काही नाविन्यपूर्ण आणि नवीन तत्त्वाचे मूल होते, जे त्यांच्या अकाली निधनामुळे आजन्म अप्रकट राहीले आहे. एकात्म मानव दर्शन स्वीकारताना त्याची तुलना साम्यवाद, समाजवाद, भांडवलवाद यांच्याशी करता येत नाही. पं. दिनदयालजी हे भारतीय राजकीय आणि आर्थिक विचारांना वैचारिक दिशा देणारे प्रणेते होते. साम्यवाद आणि समाजवादाच्या तुलनेत त्यांच्या तत्त्वांची आणि धोरणांची चर्चा फारच कमी झालेली आहे ही वेगळी बाब आहे. पं. नेहरूंच्या भारत नवनिर्माणाऐवजी भारताच्या पुनर्निर्माणाविषयी बोलणाऱ्या त्या परंपरेचे ते मुख्य वाहक होते. भारतामध्ये ज्ञानाचा प्रसार आणि संप्रेषण करणारी एक प्रणाली म्हणून कथा सांगण्याची आणि उपदेशाची पद्धत प्राचीन काळापासून स्वीकारली गेली आहे. भगवद्गीतेमध्ये श्रीकृष्णाने पार्थाला उपदेश पद्धतीद्वारे गीतेचे ज्ञान दिले, तर भगवान बुद्धांनीही उपदेश हे ज्ञान प्रसाराचे माध्यम केले. आजच्या युगात संवादाची विविध माध्यमे उपलब्ध असताना आणि सर्वसामान्यांपर्यंत विषय पोचवण्याचे विविध मार्ग सापडले असतानाही ‘उपदेश किंवा कथा’ या पद्धतीवर विश्वासाची भावना निर्माण झाली आहे. भारतातील सामान्य लोक हे इतर कोणत्याही पद्धतीच्या विरोधात नाही. अखंड मानवतावादाच्या रूपात पंडित दीनदयाळ उपाध्याय यांनी तत्कालीन भारतातील राजकारण आणि समाजाला त्या दिशेने वळण्याचा सल्ला दिला आहे, जो शंभर टक्के भारतीय आहे. अखंड मानवतावादाचे हे वैचारिक तत्वज्ञान पंडित दीनदयाळ उपाध्याय यांनी 22 ते 25 एप्रिल 1965 या चार प्रकरणांमध्ये मुंबईत दिलेल्या भाषणात मांडले होते. या भाषणात त्यांनी मानवाचे संपूर्ण सृष्टीशी असलेल्या नातेसंबंधावर व्यापक दृष्टिकोन ठेवण्याचे काम केले. तो मानवांमध्ये फूट पाडण्याच्या बाजूने नव्हता. ते प्रत्येक दृष्टीकोनातून मनुष्याचे मूल्यमापन करण्याबद्दल बोलतात, जे त्याच्या संपूर्ण आयुष्यातील लहान किंवा मोठ्या गरजांच्या रूपात संबंधित आहे. जगाच्या इतिहासात जर एखाद्या विचारसरणीने 'केवळ मानवासाठी' विचार मांडला असेल, तर ते अखंड मानवतावादाचे तत्त्वज्ञान आहे. पं. दीनदयालजी समाजवाद आणि साम्यवाद यांना कागदी आणि अव्यवहार्य तत्त्वे मानत असत. भारतीय दृष्टीकोनातून या कल्पना भारतीयत्वाशी सुसंगत नाहीत आणि व्यावहारिकही नाहीत. भारतीय तत्त्वज्ञान हे भारत चालवण्याचे प्रभावी वैचारिक साधन असू शकते. राजकारणाचा प्रश्न असो, अर्थव्यवस्थेचा प्रश्न असो किंवा समाजाच्या विविध गरजा यांचा प्रश्न असो, त्यांनी आपल्या वैचारिक लेखांतून मानवजातीशी निगडित जवळपास प्रत्येक प्रश्नाचे उत्तर दिलेले आहे. पंडित दीनदयाल उपाध्याय यांनी 'भारतीय आर्थिक विकासाची दिशा', भारतीय अर्थव्यवस्थेचे स्वरूप काय असावे, हे सर्व विषय मांडले आहेत. शासनाचे उद्दिष्ट अंत्योदयाच्या संकल्पनेशी सुसंगत असले पाहिजे, याबाबतही त्यांची भूमिका स्पष्ट आहे. समाजवादी धोरणांनी प्रेरित होऊन तत्कालीन सरकारांनीही व्यवसायासारखे काम हाती घेतले, जे राज्यासाठी अत्यंत घातक ठरत आहे. पंडित दीनदयाल उपाध्याय सरकारच्या दुकानदारीच्या विरोधात होते. सरकारने व्यवसाय करू नये. उद्योगपतीच्या हातात कोणतेही सरकार येऊ नये असे त्यांचे स्पष्ट मत होते. सन 1960 च्या दशकात त्यांनी आपल्या लेखनातून मांडलेल्या चिंता चार दशकांपासून मुख्यतः समाजवादी धोरणांसह शासन व्यवस्थेतील समस्येच्या रूपात दिसू लागल्या आहेत. त्यादरम्यान ते परवाना राजमधील भ्रष्टाचाराबाबत सरकारला माहिती देत राहिले. आज आपली शासकीय व्यवस्था किती भ्रष्टाचाराच्या गर्तेत आहे हे सर्वांनाच माहीत आहे. ते विकेंद्रित व्यवस्थेच्या बाजूने होते. तत्कालीन काँग्रेस सरकारांकडून बिनदिक्कतपणे राष्ट्रीयीकरण केलेल्या सर्व सामाजिक क्षेत्रांच्या राष्ट्रीयीकरणाच्या ते विरोधात होते. हा देश कष्टकरी जनतेचा आहे, जे आपल्या मुलभूत गरजांसाठी कधीच राज्यावर अवलंबून राहिले नाहीत, हे त्यांना माहीत होते. पण समाजवादी धोरणांनी प्रभावित झालेल्या काँग्रेस सरकारांनी सत्तेची व्याप्ती वाढवण्याच्या नादात राष्ट्रीयीकरणाच्या माध्यमातून समाजाची सत्ता आपल्या तावडीत घेतली. ज्यांच्या सरकारला दीनदयाळजींनी विरोध केला, त्या शिक्षणासारख्या गोष्टींचेही पूर्णपणे सरकारीकरण झाले आहे. आज सरकारी शाळांची काय अवस्था आहे हे कुणापासून लपून राहिलेले नाही. शिक्षणाचे काम सरकारच्या हातात सोडणे म्हणजे माकडाच्या हातात वस्तरा देण्यासारखे आहे. हे काम समाजावर सोडता आले असते, पण समाजवादी धोरणांच्या आंधळ्या उत्साहाने त्यांचे ऐकले नाही. पंडित दीनदयाल उपाध्याय सरकारला सांगत होते की, ज्या क्षेत्रात समाज किंवा खाजगी क्षेत्र धोका पत्करत नाही, अशा क्षेत्रातच प्रवेश करा. पण तत्कालीन सरकारांनी याउलट काम केले. आज पंच्याहत्तर वर्षांनंतर आपली व्यवस्था उपभोगवादी धोरणांच्या चक्रव्यूहात इतकी गुरफटली आहे की, त्यातून बाहेर पडणे किंवा त्यातून सुटण्याचा विचारही करणे फार कठीण वाटते. सरकारवर अवलंबून असलेले विषय तयार करण्याच्या समाजवादी धोरणाने आपल्याला या पंच्याहत्तर वर्षांत इतके अपंग केले आहे की, स्वच्छतेसाठीही आपण पंतप्रधानांवर अवलंबून आहोत. पंतप्रधान मोदी जेव्हा स्वच्छतेबद्दल बोलतात तेव्हा ते खरे तर या देशातील साडे सात दशकात तयार झालेल्या समाजवादी धोरणांच्या व्यवस्थेवरच प्रश्न उपस्थित करतात. आता स्वच्छतेसाठीही सरकारवर अवलंबून राहणार का? अशा परिस्थितीत समाजवाद आणि साम्यवाद यांसारखी धोरणे भारतासाठी अव्यवहार्य आहेत. ही गोष्ट पंडित दीनदयाळजींनी पन्नास वर्षांपूर्वी सांगितली होती, जी आज खरी ठरत आहे. आपण दिवसेंदिवस राज्यावर आणि सरकारवर इतके अवलंबून होत चाललो आहोत की उद्या सरकार आपले पोट भरेल अशी अपेक्षाही आपण करू. भविष्यात सामाजिक लकव्याचा हा धोका टाळण्यासाठी दीनदयाळ उपाध्याय यांच्या विचाराकडे वळावे लागेल. मानवाच्या कल्याणासाठी हाच एकमेव मार्ग उरला आहे.

(लेखक जीवन विकास महाविद्यालय, देवग्राम येथे अर्थशास्त्र विषयाचे प्राध्यापक आहेत.)