डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर : सामाजिक समता आणि सामाजिक न्याय

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर : सामाजिक समता आणि सामाजिक न्याय

डॉ. राजू घनश्याम श्रीरामे

भ्रमणध्वनी : ७६२०८८१७२९

ईमेल: smitarajan76@gmail.com

बॉक्स

डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर आणि शोषित जाती, जमाती समाजातील अनेक नेत्यांनी विविध समाजातील उपेक्षित जातींना शिक्षित आणि संघटित करण्याचा आणि त्यांचे न्याय्य हक्क मिळवण्यासाठी संघर्ष करण्याचा वारसा निर्माण केला होता. त्याचप्रमाणे १९५० आणि १९६० च्या दशकात डॉ. राम मनोहर लोहिया यांनी सामाजिक न्यायासाठी मागास, दलित, अल्पसंख्याक आणि महिलांनी एकजुटीने लढले पाहिजे यावर भर दिलेला होता. डॉ. राम मनोहर लोहिया यांची इच्छा होती की, या समाजातील तळागाळातील विविध गटांनी एकत्र येऊन सत्ता आणि नोकऱ्यांमध्ये उच्च जातींच्या वर्चस्वाला आव्हान द्यावे. या पार्श्‍वभूमीवर १९९० च्या दशकानंतर सामाजिक न्याय हा भारतीय राजकारणाचा प्रमुख नारा बनलेला असल्याचे दिसून येते.

लेख

आजच्या घडीला कधी नव्हे ऐवढी सामाजिक समतेची गरज अवघ्या देशालाच नव्हे तर संपूर्ण जगाला भेडसावू लागलेली आहे. आज कधी नव्हे ऐवढा व्यक्ती सामाजिक, धार्मिक द्वेष समाजात जाणवू लागलेला आहे. या देशाच्या घटनेनी आम्हाला सामाजिक समता प्राप्त झालेली असली तरी आम्ही मात्र व्यक्तिशः सामाजिक पातळीवर व सार्वजनिक पातळीवर ती पाळू लागेलेलो दिसतो. यातील प्रत्येक जन व्यक्तिगत जीवनात सामाजिक समता पाळतो काय हा एक प्रश्न आहे. समाजातील बहुसंख्य आणि अल्पसंख्य गटाकडून राष्ट्र भावना बाजूला ठेवून क्रिया प्रतिक्रिया सातत्याने होतांना दिसून येत आहेत. सामाजिक समानता ही एक अशी परिस्थिती आहे कि, ज्यामध्ये विशिष्ट समाजातील सर्व व्यक्तींना समान हक्क, स्वातंत्र्य आणि स्थिती अशी असते, ज्यामध्ये नागरी हक्क, अभिव्यक्ती स्वातंत्र्य, स्वायत्तता आणि विशिष्ट सार्वजनिक वस्तू आणि सामाजिक सेवांमध्ये समान प्रवेश समाविष्ट असतो. सामाजिक समानतेसाठी कायदेशीररित्या लागू केलेल्या सामाजिक वर्ग किंवा जातीच्या सीमांचा अभाव आणि एखाद्या व्यक्तीच्या ओळखीच्या अविभाज्य भागाद्वारे प्रेरित भेदभावाची अनुपस्थिती आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ सामाजिक समानतेचे समर्थक कायद्यासमोर समानतेवर विश्वास ठेवताना दिसून येतात. विभिन्न लिंग, लिंग विविधता, वांशिक विभिन्नता, वय, लैंगिक प्रवृत्ती, मूळ, जात किंवा वर्ग, उत्पन्न किंवा मालमत्ता, भाषा, धर्म, समाज, यामध्ये अशा परकारची विभिन्नता जाणवत असलेली दिसून येते. देशातील कोणत्याही व्यक्तींचा जात, धर्म, प्रांत, वंश, असा व्य्क्तीभेद न करता किंवा त्यांच्या व्यंगत्त्वावर टिपण्णी न करता आरोग्य किंवा अपंगत्व याची पर्वा न करता सर्व व्यक्तींसाठी सामाजिक समानता प्रस्थापित करून त्यांना विविध माध्यमातून समान संधी उपलब्ध करून देणे हे सामाजिक समानतेशी संबंधित आहे. आज प्रत्येक व्यक्ती ही सामाजिक समतेची व्याख्या वेगवेगळ्या विचारसरणींद्वारे करतांना दिसून येतो. यामध्ये सामर्थ्य , अधिकार, वस्तू , संधी , क्षमता किंवा या गोष्टींचे काही संयोजन यांचा समावेश यात करतांना दिसून येतो. हे संधीचे वितरण करतांना व्यक्ती समानता, व्यक्तींमधील शक्ती संरचना किंवा न्याय आणि राजकीय समतावाद यांच्या तुलनेत देखील परिभाषित केले जाऊ शकते . सामाजिक समानतेला प्रोत्साहन देणारे समाज सामान्यत: दर्जा किंवा सामाजिक वर्गाचा भेद करत नाहीत आणि सामाजिक समानतेच्या प्रणाली अंतर्गत परस्पर संबंध सामान्यतः परस्पर आदर आणि समान मूल्याच्या आदर्शावर आधारित असतात. आज पदानुक्रम किंवा सन्मान, साम्यवाद, अराजकतावाद, बहुसांस्कृतिकता, प्रजासत्ताकवाद, लोकशाही, समाजवाद आणि सामाजिक लोकशाही यासह सामाजिक समतेच्या कल्पनांमधून अनेक विभिन्न विचारधारा तयार होतात. सामाजिक समतेचा पुरस्कार म्हणजे समतावाद, सामाजिक समता ही समाजातील दुर्दैवी व्यक्तींचे दुःख दूर करण्यापेक्षा वेगळी आहे. समाजातील कोणत्याही दोन व्यक्तींना समान पातळीवर आदराने वागवले जावे आणि सामाजिक स्थिती किंवा पदानुक्रमाचा विचार न करता त्यांना समाजात सहभागी होण्याचा समान अधिकार असावा या आदर्शाची अभिव्यक्ती आहे. सामाजिक समानता सहसा समाजात व्यक्ती एकमेकांशी कसे संबंध ठेवतात याशी संबंधित असते, जरी ती समाजांमधील परस्परसंवादामध्ये देखील विचारात घेतली जाऊ शकते. राज्ये किंवा त्यांचे नागरिक यांच्यात सामजिक पदानुक्रम तयार होऊ शकतात जेव्हा त्यांच्यामध्ये सामर्थ्य असमानता असते, विशेषतः जागतिकीकरणाच्या संदर्भात या असमानता अनेकदा वेगळ्या प्रकारात आणि व्याप्तीमध्ये असतात, कारण वेगवेगळ्या राज्यांमधील नागरिक एक समान समुदाय किंवा सामाजिक वातावरण सामायिक करत नाहीत. सामाजिक समानतेमध्ये, आंतरराष्ट्रीय स्तरावर आणि समाजात प्रगती होत असताना, सामाजिक विषमतेचे नवीन प्रकार उघड झाल्याने आणि नवीन उपाय शक्य झाल्यामुळे सामाजिक समतेची व्याप्ती विस्तारते. परंतु वस्तूंची बहुविधता व्यक्ती आणि परिस्थिती ही जिथे हे लागू होते ते "सामाजिक समानता" ची संकल्पना संबंधित वस्तूंप्रमाणे वैविध्यपूर्ण आणि बहुरूप बनवते. साध्या सैद्धांतिक व्याख्येची अशक्यता असूनही, या संकल्पनेला वेगवेगळ्या अक्षांसह आयोजित केलेल्या व्यावहारिक मूल्यमापनात अधिकाधिक समर्पकता आढळली आहे: भौगोलिक: एखाद्या प्रदेशाचा, मानवी समाजाचा, एकता किंवा जबाबदारीच्या दुव्याच्या अस्तित्वाशिवाय सामाजिक समानता कल्पना करता येते का? तात्पुरते सामाजिक समानतेचे तात्काळ कौतुक केले जाते की भविष्यात ते स्वतःच प्रक्षेपित केले पाहिजे? आंतरपिढी समानतेची संकल्पना अर्थपूर्ण आहे का? शाश्वत विकासाच्या तत्त्वांकडे परत येणे कायदेशीर हक्कांच्या आवश्यक आणि औपचारिक तत्त्वांद्वारे स्थापित केलेली सामाजिक समानता, हमी तपासण्यासाठी आणि वास्तविक अधिकारांच्या वापराच्या मदतीसाठी ती वेगाने लांबणीवर आणण्यासाठी आणि त्यापलीकडे जाण्यास प्रवृत्त करत नाही का ? राजकीय लोकशाहीतील सामाजिक समानतेचा अर्थ असा आहे की मतदानाचा अधिकार , भाषण स्वातंत्र्य , परंतु माहितीची विल्हेवाट लावण्याची प्रभावी शक्यता आणि या अधिकारांचा मुक्त वापर. शिक्षण, उपचार, संस्कृती यांच्या प्रवेशाचे काय? या दृष्टिकोनातून बंद झालेल्या समाज असमानतावादी समाज आहेत. आर्थिक, सामाजिक न्यायाची हमी देण्यासाठी संसाधनांची समानता, कठोर समतावाद आवश्यक आहे का? लोकांची प्रतिष्ठा , योग्यता आणि क्षमता ओळखली जात नाही असे किमान विचारात घेण्यासारखे आहे का? जरी अनेकांसाठी ही समानता एक अशक्य आदर्श म्हणून पाहिली जात असली तरीही, अटींच्या समानतेच्या कारणास्तव, एखाद्याने स्वतःला समान संधीसह समाधानी असले पाहिजे. मानववंशशास्त्रज्ञ रोनाल्ड डवर्किन, शेल्सच्या अनुभवातून, या निष्कर्षावर पोहोचतात की उद्दिष्ट ठेवण्याचे मानक तत्त्व म्हणजे "प्रत्येक व्यक्तीचा समान विचार" हा होय. प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञानात सामाजिक समानतेची सुरुवातीची संकल्पना दिसून येते. स्टोइक तत्त्वज्ञांचा असा विश्वास होता की मानवी कारण सार्वत्रिक आहे. प्लेटोने प्रजासत्ताकात समाज निर्माण करताना समानतेच्या स्वरूपाचा विचार केला, ज्यामध्ये मठातील समानता आणि भ्रष्टतेतील समानता या दोन्हींचा समावेश होता. ऍरिस्टॉटलने समानतेची संकल्पना विकसित केली, विशेषत: नागरिकत्वाच्या संदर्भात , जरी त्याने सामाजिक पदानुक्रमाच्या बाजूने संपूर्ण सामाजिक समानतेची संकल्पना नाकारली. सामाजिक समता हा युरोपमधील समाजाचा एक व्यवहार्य घटक म्हणून सुधारणांच्या काळात विकसित झाला, ज्यामध्ये पारंपारिक धार्मिक पदानुक्रमांना आव्हान देण्यात आले होते. सुधारणेनंतरच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाच्या विकासाने सामाजिक समानतेसाठी धर्मनिरपेक्ष पाया प्रदान केला आणि व्यवहारात सामाजिक समानतेचे विश्लेषण करण्यासाठी राज्यशास्त्राने प्रायोगिक प्रणाली तयार केली. सामाजिक समतेची समकालीन कल्पना २० व्या शतकात जॉन रॉल्स , रोनाल्ड ड्वार्किन आणि अमर्त्य सेन यांसारख्या राजकीय तत्त्वज्ञांनी विकसित केली होती . रॉल्सने स्वातंत्र्य, संधी, आदर आणि संपत्ती यासारख्या प्राथमिक वस्तूंद्वारे समानतेची व्याख्या केली . डवर्किनने रॉल्सच्या दृष्टिकोनामध्ये जबाबदारीची संकल्पना समाविष्ट केली आणि असे म्हटले की व्यक्ती स्वयंसेवी निर्णयांसाठी वैयक्तिकरित्या जबाबदार असतात परंतु नैसर्गिक प्रतिभा किंवा पूर्व-स्वभाव नाहीत. सेन यांनी कार्यक्षमतेच्या बाजूने रॉल्सचे संसाधनांचे मोजमाप नाकारले. रॉबर्ट नोझिक हे सामाजिक समानतेच्या रॉल्सच्या संकल्पनेला नकार देण्यासाठी ओळखले जातात, असा युक्तिवाद केला की ज्या व्यक्तीने संसाधनाची निर्मिती केली ती व्यक्ती त्यास पात्र आहे, जरी यामुळे असमान परिणाम मिळतात. सामाजिक समता हा समाजातील कोणत्याही समूहासाठी समानतेचा प्रमुख घटक आहे. लैंगिक समानतेमध्ये पुरुष , महिला आणि आंतरलिंगी लोकांमधील सामाजिक समानता समाविष्ट आहे . जैविक लिंगामुळे होणारी सामाजिक स्थिती तसेच लिंग भूमिकांमुळे होणारी असमानता सुधारण्याचा प्रयत्न केला जातो . आंतरराष्ट्रीय स्तरावर, स्त्री-पुरुष समानतेच्या अभावामुळे स्त्रियांना लक्षणीयरीत्या जास्त नुकसान होते, परिणामी गरिबीचा धोका जास्त असतो . वांशिक समानताआणि वांशिक समानतेमध्ये विविध वंश आणि वंशाच्या लोकांमधील सामाजिक समानता समाविष्ट आहे. सामाजिक समानता सर्व राजकीय किंवा धार्मिक श्रद्धा असलेल्या लोकांसाठी समान सामाजिक स्थितीसह विश्वास आणि विचारधारेवर देखील लागू केली जाऊ शकते. अपंग लोकांचे हक्क सामाजिक समानतेशी संबंधित आहेत. पर्यावरणीय घटकांमुळे तसेच अपंगत्वाशी संबंधित कलंकांमुळे शारीरिक आणि मानसिक दोन्ही अपंगत्व व्यक्तींना समाजात समान पातळीवर सहभागी होण्यापासून रोखू शकतात. सामाजिक समानतेमध्ये अपंगांवर उपचार आणि समाजात समान सहभाग सुलभ करण्यासाठी अपंग लोकांच्या निवासस्थानाचा समावेश होतो. आर्थिक विकास आणि औद्योगिकीकरण वाढीव सामाजिक समानतेशी संबंधित आहेत. औद्योगिकीकरण प्रक्रिया ज्यामध्ये विकसनशील देश विकसित देश बनतो तो सामाजिक समानतेतील लक्षणीय वाढीशी संबंधित आहे आणि विकसित देशांमधील पुढील आर्थिक विकास आणि वाढ सामाजिक समानतेतील आणखी वाढीशी संबंधित आहे. शिक्षण आणि सामाजिक समानता देखील परस्परसंबंधित आहेत आणि शिक्षणाची वाढलेली प्रवेश व्यक्तींमध्ये सामाजिक समानता वाढवते. समानतेचे मानक जे सांगते की प्रत्येकजण जन्मत: समान निर्माण केला जातो त्याला ऑन्टोलॉजिकल समानता म्हणतात. या प्रकारची समानता युनायटेड स्टेट्स डिक्लेरेशन ऑफ इंडिपेंडन्स सारख्या विविध ठिकाणी पाहिली जाऊ शकते. युनायटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिकाची अनेक मूल्ये सांगणारा हा प्रारंभिक दस्तऐवज, त्यात समानतेची कल्पना अंतर्भूत आहे. ते म्हणतात " सर्व पुरुष समान निर्माण केले आहेत, की त्यांना त्यांच्या निर्मात्याने काही अविभाज्य अधिकार दिले आहेत". विधान जॉन लॉकचे तत्त्वज्ञान आणि काही नैसर्गिक अधिकारांच्या बाबतीत सर्व समान आहेत ही त्यांची कल्पना प्रतिबिंबित करते.. जरी समानतेचे हे मानक दस्तऐवजांमध्ये स्वातंत्र्याच्या घोषणेइतके महत्त्वाचे दिसत असले तरी, "आजकाल धोरणात्मक वादविवादांमध्ये ते सहसा वापरले जात नाही" असे आहे. तथापि समानतेची ही संकल्पना बर्‍याचदा भौतिक असमानतेसारख्या असमानतेचे समर्थन करण्यासाठी वापरली जाते. डाल्टन कॉनली असा दावा करतात की, ऑन्टोलॉजिकल समानतेचा उपयोग भौतिक असमानतेचे औचित्य सिद्ध करण्यासाठी केला जातो, या वस्तुस्थितीवर प्रकाश टाकून, धर्मशास्त्राद्वारे वैध आहे, की "पृथ्वीवरील शक्ती आणि संसाधनांचे वाटप काही फरक पडत नाही कारण आपण सर्वजण देवाची समान मुले आहोत आणि ते आपल्याला मिळतील. मरताना आमच्या निर्मात्याला सामोरे जा. यू मे आस्क युवरसेल्फचे लेखक डाल्टन कॉनली दावा करतात की दारिद्र्य हा एक सद्गुण आहे ही कल्पना मांडण्यासाठी ऑन्टोलॉजिकल समानता देखील वापरली जाऊ शकते. लुसियानो फ्लोरिडी, माहितीबद्दलच्या पुस्तकाचे लेखक, त्यांनी ऑन्टोलॉजिकल समानता तत्त्व ज्याला म्हणतात त्याबद्दल लिहिले. माहिती नैतिकतेवरील त्यांचे कार्य माहिती सादर करताना समानतेचे महत्त्व वाढवते. समानतेचे आणखी एक मानक म्हणजे संधीची समानता, "प्रत्येकाला संपत्ती, सामाजिक प्रतिष्ठा आणि सत्ता मिळविण्याची समान संधी आहे ही कल्पना कारण खेळाचे नियम, तसे बोलायचे तर, प्रत्येकासाठी समान आहेत". ही संकल्पना समाजात लागू केली जाऊ शकते असे सांगून की कोणाचीही सुरुवात नाही. याचा अर्थ असा की, संपत्ती, सामाजिक प्रतिष्ठा, सत्ता किंवा अशा प्रकारच्या कोणत्याही सामाजिक समानतेच्या मुद्द्यासाठी, संधी मानकांची समानता या कल्पनेचे रक्षण करू शकते की प्रत्येकाची समान सुरुवात होती. हे समाजाकडे जवळजवळ एक खेळ म्हणून पाहते आणि समानता मानकांमधील कोणताही फरक नशिबामुळे आणि एखाद्याच्या सर्वोत्तम क्षमतेनुसार "खेळ" खेळण्यामुळे होतो. कॉनली समाजाचे वर्णन करण्यासाठी मक्तेदारीचा खेळ वापरून समानतेच्या या मानकाचे उदाहरण देते . तो असा दावा करतो की "संधीच्या समानतेच्या नियमांचे पालन करते" हे स्पष्ट करून खेळ सुरू करताना प्रत्येकाला समान संधी होती आणि कोणताही फरक हा डायस रोलच्या नशीबाचा परिणाम होता आणि खेळाडूच्या त्यांच्या संपत्तीचा फायदा घेण्यासाठी निवड करण्याच्या कौशल्याचा परिणाम होता. या उदाहरणाची तुलना करणे समाजासाठी, संधीच्या समानतेचे मानक असमानता दूर करते कारण समाजातील खेळांचे नियम अजूनही न्याय्य आहेत आणि सर्वांसाठी समान आहेत, त्यामुळे समाजात अस्तित्वात असलेली कोणतीही असमानता न्याय्य आहे. Lesley A. Jacobs, Pursuing Equal Opportunities: The Theory and Practice of Egalitarian Justice चे लेखक, संधीची समानता आणि समतावादी न्यायाशी संबंधित त्याचे महत्त्व याबद्दल बोलतात . जेकब्स म्हणतात की, संधीच्या समानतेच्या मुळाशी... ही संकल्पना आहे की दुर्मिळ संसाधनांचे वाटप आणि सामाजिक जीवनातील फायदे आणि ओझे यांच्या वितरणासाठी डिझाइन केलेल्या स्पर्धात्मक प्रक्रियेमध्ये, त्या प्रक्रिया संबंधित निकषांनुसार नियंत्रित केल्या पाहिजेत. स्पर्धेतील विशिष्ट वस्तूंना धोका आहे आणि वंश, धर्म, वर्ग, लिंग, अपंगत्व, लैंगिक प्रवृत्ती, वांशिकता किंवा इतर घटक यासारख्या अप्रासंगिक विचारांनी नाही जे काही प्रतिस्पर्ध्यांच्या यशाच्या संधींमध्ये अडथळा आणू शकतात.ही संकल्पना वंश, लिंग, वर्ग इ. यासारख्या घटकांना सूचित करते ज्यांचा या संकल्पनेद्वारे समानतेबद्दल बोलताना विचार केला जाऊ नये. कॉनले असेही नमूद करतात की समानतेचे हे मानक बुर्जुआ समाजाच्या केंद्रस्थानी आहे, जसे की, आधुनिक भांडवलशाही समाज किंवा "व्यापार समाज ज्यामध्ये जास्तीत जास्त नफा हा प्राथमिक व्यवसाय प्रोत्साहन आहे". नागरी हक्क कार्यकर्त्यांनी १९६० च्या दशकात नागरी हक्क चळवळीच्या काळात स्वीकारलेली समान संधी विचारसरणी होती . या विचारसरणीचा उपयोग त्यांनी असा युक्तिवाद करण्यासाठी केला की जिम क्रो कायदे संधीच्या समानतेच्या मानकांशी विसंगत आहेत. कॉन्लीने मांडलेली समानतेची आणखी एक कल्पना म्हणजे स्थितीची समानता. या चौकटीच्या माध्यमातून प्रत्येकाला समान प्रारंभ बिंदू असावा हा विचार आहे. या मानकाचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी कॉनली त्याच्या मक्तेदारीच्या खेळाच्या उदाहरणाकडे परत जातो . जर चारचा खेळ दोन खेळाडूंसह सुरू झाला तर दोघांना सुरुवात करण्यासाठी $५,००० चा फायदा आहे आणि दोघेही आधीपासून हॉटेल आणि इतर मालमत्तेचे मालक आहेत, तर इतर दोन खेळाडूंकडे कोणतीही मालमत्ता नाही आणि दोघांचीही $५,००० तूट आहे, तर स्थितीच्या समानतेच्या मानकांच्या दृष्टीकोनातून, कोणीही असा युक्तिवाद करू शकतो की खेळाच्या नियमांमध्ये "सापेक्ष प्रारंभिक स्थितींमध्ये असमानतेची भरपाई करण्यासाठी बदल करणे आवश्यक आहे". यातून आम्ही समानतेसाठी धोरणे बनवतो ज्यामुळे समाजात निष्पक्ष स्पर्धा निर्माण करण्याचा एक कार्यक्षम मार्ग येतो. येथे सामाजिक अभियांत्रिकी कार्य करते जिथे आपण वंश, लिंग, वर्ग, धर्म इत्यादींवर आधारित प्रत्येकाला समानतेची स्थिती देण्यासाठी समाजात बदल घडवून आणतो जेव्हा समाजाचे समर्थक त्यांच्यासाठी अन्याय करतात हे न्याय्य केले जाते. . शॅरॉन ई. कान, शैक्षणिक स्वातंत्र्य आणि समावेशी विद्यापीठाचे लेखक , त्यांच्या कार्यामध्ये स्थितीच्या समानतेबद्दल तसेच ते व्यक्तींच्या स्वातंत्र्याशी कसे संबंधित आहे याबद्दल बोलतात. त्यांचा असा दावा आहे की वैयक्तिक स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी स्थितीची समानता असणे आवश्यक आहे "ज्यासाठी कायदेशीर अडथळे दूर करण्यापेक्षा बरेच काही आवश्यक आहे: त्यासाठी एक समान खेळाचे क्षेत्र तयार करणे आवश्यक आहे जे संधीतील संरचनात्मक अडथळे दूर करते". तिचे कार्य शैक्षणिक संरचनेबद्दल आणि समानतेच्या समस्येबद्दल बोलते आणि दावा करते की "समानता सुनिश्चित करण्यासाठी आम्हाला हे ओळखणे आवश्यक आहे की विद्यापीठ संरचना आणि तिची संस्थात्मक संस्कृती पारंपारिकपणे काहींना विशेषाधिकार देते आणि इतरांना दुर्लक्षित करते; आम्हाला सैद्धांतिक संकल्पनांच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे. सर्व गटांच्या सदस्यांच्या समान सहभागामध्ये अडथळा आणणारे प्रणालीगत अडथळे दूर करून समानता; आपल्याला केवळ संधीची समानता नव्हे तर परिस्थितीची समानता निर्माण करणे आवश्यक आहे. "समता, विविधता आणि सर्वसमावेशकतेच्या संकल्पना व्यक्तीवादाच्या एका संचापासून सुरू होतात., स्वातंत्र्य आणि अधिकार जे सामाजिक रचनेत खोलवर रुजलेल्या असमानतेचे अस्तित्व लक्षात घेऊन घेतात," म्हणून सर्वसमावेशक विद्यापीठाची संस्कृती होण्यासाठी, ते "समानतेच्या मूल्यांवर आधारित असणे आवश्यक आहे; म्हणजेच, स्थितीची समानता" समानतेच्या विरोधात जाणारे सर्व प्रणालीगत अडथळे दूर करते. समानतेचे चौथे मानक म्हणजे निकालाची समानता, जी "एक अशी स्थिती आहे जी तर्क करते की प्रत्येक खेळाडूने निष्पक्षतेची पर्वा न करता समान रक्कम दिली पाहिजे". समानतेच्या या मानकामध्ये, "प्रत्येकजण जे सर्वोत्तम करतो त्यानुसार समाजात आणि अर्थव्यवस्थेत योगदान देतो" ही कल्पना आहे. समानतेच्या या कल्पनेनुसार, कॉनले म्हणतात की "कोणीही अधिक मेहनत करून अधिक शक्ती, प्रतिष्ठा आणि संपत्ती कमावणार नाही". या विचारधारा गरजेच्या किंवा योगदानाच्या आधारे समाजाच्या विकासाच्या स्तरावर अवलंबून संसाधनांच्या वितरणास स्पष्टपणे प्रोत्साहन देतात हे तथ्य असूनही , परिणामांची समानता सहसा साम्यवाद किंवा मार्क्सवादी तत्त्वज्ञानाशी खोटीपणे मिसळली जाते.समानतेऐवजी उत्पादक शक्ती . व्लादिमीर लेनिन यांनी सांगितले की, "वर्ग संपुष्टात आणणे म्हणजे संपूर्ण समाजाच्या उत्पादनाच्या साधनांच्या बाबतीत सर्व नागरिकांना समान पायावर ठेवणे. याचा अर्थ सर्व नागरिकांना सार्वजनिक मालकीच्या उत्पादन साधनांवर काम करण्याची समान संधी देणे. सार्वजनिक मालकीची जमीन, सार्वजनिक मालकीच्या कारखान्यांकडे, आणि पुढे". शिक्षणातील परिणामांच्या समानतेची व्याख्या करताना, "लक्ष्य हे प्रवेशाच्या समानतेचे उदारमतवादी नसून प्रत्येक ओळखता येण्याजोग्या गैर-शैक्षणिक परिभाषित गटाच्या सरासरी संख्येसाठी, म्हणजे सरासरी महिला, निग्रो, किंवा सर्वहारा किंवा ग्रामीण रहिवासी यांच्यासाठी परिणामांची समानता असावी . सरासरी पुरुष, गोरा, उपनगरातील समान शैक्षणिक प्राप्तीचा स्तर असावा." समानतेच्या या कल्पनेतून शिक्षणातून मिळणारे समानतेचे परिणाम आणि फायदे याला प्रोत्साहन देतात की वंश, लिंग, धर्म इत्यादींचा विचार न करता सर्वांना समान परिणाम आणि फायदे मिळायला हवेत. हेविटच्या दृष्टिकोनातून परिणामाची समानता यामुळे अपेक्षित आहे. "विशिष्ट वंचित गट - जसे की वांशिक अल्पसंख्याक यांच्यातील कामगिरीची तुलनात्मक श्रेणी, महिला, एकटे पालक आणि अपंग - आणि संपूर्ण समाज." माहिती नैतिकता निःपक्षपाती आणि सार्वभौमिक आहे कारण ती कितीही कमीत कमी नैतिक दाव्याचे केंद्र म्हणून गणली जाऊ शकते या संकल्पनेच्या विस्ताराची प्रक्रिया अंतिमतः पूर्ण करते , ज्यामध्ये आता माहितीच्या दृष्टीने समजल्या जाण्याच्या प्रत्येक घटनांचा समावेश आहे, मग काही फरक पडत नाही. प्रत्यक्ष अंमलबजावणी किंवा नाही. या संदर्भात, माहिती नैतिकता असे मानते की अस्तित्वाची अभिव्यक्ती म्हणून प्रत्येक घटकाला, त्याच्या अस्तित्वाच्या आणि साराच्या पद्धतीद्वारे सर्व प्राथमिक गुणधर्मांचा संग्रह जो ते कशासाठी आहे ते याद्वारे स्थापित एक प्रतिष्ठा असते, ज्याचा आदर करणे योग्य आहे. कमीत कमी आणि ओव्हररिडेबल अर्थाने म्हणून परस्परसंवादी एजंटवर नैतिक दावे करावे लागते. नैतिक निर्णय आणि वर्तनाच्या मर्यादा आणि मार्गदर्शनासाठी योगदान दिले पाहिजे. फ्लोरिडी पुढे असा दावा करतात की या "ऑन्टोलॉजिकल समानतेच्या तत्त्वाचा अर्थ असा आहे की, वास्तविकतेचे कोणतेही स्वरूप माहिती किंवा अस्तित्वाचे कोणतेही उदाहरण, फक्त ते काय आहे या वस्तुस्थितीसाठी, अस्तित्वाचा आणि विकासाचा किमान, प्रारंभिक, अधिलिखित, समान अधिकार प्राप्त होतो. त्याच्या स्वभावाला योग्य अशा प्रकारे." त्याच्या दाव्यांमधील मूल्ये डाल्टन कॉनलीच्या समाजशास्त्रीय पाठ्यपुस्तकात दर्शविलेल्या मूल्यांशी संबंधित आहेत. "ऑन्टोलॉजिकल इक्वॅलिटी" ची संकल्पना समानतेचे वर्णन करून सर्व काही समान आहे असे सांगते. प्रत्येकजण जन्मतःच समान निर्माण केला जातो. प्रत्येक गोष्टीला त्याच्या स्वभावानुसार अस्तित्वाचा आणि विकसित होण्याचा समान अधिकार आहे एक कल्पना म्हणून सामाजिक न्यायाचा पाया सर्व मानवांना समान मानण्याच्या आग्रहावर आधारित आहे. यानुसार सामाजिक, धार्मिक आणि सांस्कृतिक पूर्वग्रहांच्या आधारे कोणाशीही भेदभाव करू नये. प्रत्येकाकडे एवढी किमान संसाधने असली पाहिजेत की ते त्यांच्या 'चांगल्या आयुष्याची' संकल्पना जमिनीवर आणू शकतील. विकसित आणि विकसनशील दोन्ही देशांमध्ये, सामाजिक न्यायाची ही संकल्पना आणि त्याच्याशी संबंधित अभिव्यक्ती राजकीय सिद्धांताच्या क्षेत्रात ठळकपणे वापरली जातात. परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्याचा अर्थ नेहमीच स्पष्ट असतो. विविध तत्वज्ञान जाणकार किंवा सिद्धांतकारांनी ही संकल्पना आपापल्या परीने वापरलेली असल्याचे दिसून आलेले आहे. व्यावहारिक राजकारणाच्या क्षेत्रातही सामाजिक न्यायाचा नारा हा भारतासारख्या देशात उपेक्षित गटांच्या राजकीय एकत्रीकरणाचा प्रमुख आधारस्तंभ आहे. उदारमतवादी आदर्श राजकीय सिद्धांतामध्ये उदारमतवादी-समतावादापासून पुढे जाताना, सामाजिक न्यायाच्या सिद्धांतामध्ये अनेक आयाम जोडले गेले आहेत. अल्पसंख्याकांचे हक्क, बहुसांस्कृतिकता, आदिवासींचे हक्क इ. त्याचप्रमाणे, स्त्रीवादाच्या कक्षेत, स्त्रियांच्या हक्कांबाबत विविध स्तरांवर सिद्धांत मांडले गेले आहेत आणि महिला-सक्षमीकरणाचे प्रश्न त्यांच्या सामाजिक न्यायाशी जोडले जात आहेत. जरी विविध धर्मांच्या मूलभूत शिकवणींमध्ये सामाजिक न्यायाची कल्पना एक कल्पना म्हणून पाहिली जाऊ शकते, परंतु व्यावहारिक स्वरूप ज्यामध्ये बहुतेक धर्म किंवा पंथ पुढे आले किंवा त्यांनी ज्या प्रकारे नंतर विकसित केले, त्यामध्ये अनेक उच्च आणि नीच होते. भेदभाव जोडत राहिले. सामाजिक न्यायाची कल्पना प्रबोधनोत्तर काळात सामाजिक शास्त्रांमध्ये उदयास आली आणि कालांतराने ती अधिकाधिक परिष्कृत होत गेली. अभिजात उदारमतवादाने मानवावरील सर्व प्रकारच्या जुन्या चालीरीती आणि परंपरांचे बंधन संपवून त्यांना स्वतःच्या इच्छेनुसार जीवन जगण्यास मुक्त केले. या अंतर्गत प्रत्येक मानवाला स्वातंत्र्य देण्यावर आणि त्याच्याशी समानतेची वागणूक देण्यावर भर देण्यात आला होता, परंतु या सर्व गोष्टी औपचारिक स्वातंत्र्य किंवा समानतेपुरत्या मर्यादित होत्या. नंतर एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीस, अनेक उदारमतवाद्यांनी व्यक्तींच्या आर्थिक कल्याणाला चालना देण्यासाठी आणि त्यांना त्यांच्या स्वातंत्र्याचा आनंद घेण्यास सक्षम करण्यासाठी राज्य हस्तक्षेपाचा पुरस्कार केला. अनेक युटोपियन समाजवाद्यांनी अशा समाजाचीही कल्पना केली जिथे लोकांमध्ये आर्थिक, सामाजिक किंवा सांस्कृतिक आधारावर भेदभाव केला जात नाही. स्पष्टपणे या सर्व कल्पनांमध्ये सामाजिक न्यायाची खोल चिंता होती. तरीसुद्धा, मार्क्सने या सर्व कल्पनांवर टीका केली आणि असा आग्रह धरला की न्यायासारख्या संकल्पनेची फक्त भांडवलशाहीमध्येच गरज आहे कारण अशा व्यवस्थेमध्ये बहुसंख्य सर्वहारा वर्ग उत्पादनाच्या साधनांवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या मोजक्या लोकांकडून शोषण केले जाते. क्रांतीच्या माध्यमातून प्रत्येकाला त्यांच्या कुवतीनुसार काम करण्याची आणि त्यांच्या गरजेनुसार वस्तू मिळतील अशी व्यवस्था निर्माण करण्याचे त्यांचे ध्येय होते. पण २० व्या शतकाच्या पूर्वार्धात उदयास आलेल्या मार्क्सवाद आणि उदारमतवादाचे व्यावहारिक स्वरूप त्यांच्या आश्वासनांपेक्षा विकृत झाले. मार्क्‍सवादी-प्रेरित रशियन क्रांतीनंतर काही वर्षांनीच स्टॅलिनिझमच्या निरंकुश रचनांचा उदय होऊ लागला. दुसरीकडे, उदारमतवाद आणि भांडवलशाहीने अंतर्गत गुंतागुंतीमुळे जगाला दोन महायुद्धे, महामंदी, फॅसिझम आणि नाझीवाद यांसारख्या भयानकतेकडे ढकलले. भांडवलशाहीला संकटातून बाहेर काढण्यासाठी भांडवलशाही देशांत शास्त्रीय उदारमतवादी सूत्रापासून केनेशियन धोरणांपर्यंत सर्व शक्य उपायांचा अवलंब करण्याचे प्रयत्न सुरू झाले. या संपूर्ण संदर्भात सामाजिक न्यायाची चर्चा पार्श्‍वभूमीवर गेली किंवा केवळ दिखावा म्हणून वापरली गेली. या काळात वसाहतवादाच्या विरोधात सुरू असलेल्या लढ्यांमध्ये मानवी मुक्ती आणि समाजातील दुर्बल घटकांचे हक्क इत्यादी मुद्दे जोरदारपणे मांडले गेले. विशेषत: भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीत सर्व घटकांना सामाजिक न्याय मिळावा या मुद्द्यावर गंभीर चर्चा झाली. या चर्चेमुळेच संसदेत आरक्षण आणि समाजातील वंचित घटकांना नोकऱ्या, अल्पसंख्याकांना त्यांच्या श्रद्धेनुसार अधिकार देणे, त्यांची भाषा जतन करणे यासारख्या तरतुदींवर एकमत झाले. हे करार भारतीय राज्यघटनेचा भाग बनले. त्याच वेळी, आदर्श उदारमतवादी सिद्धांतामध्ये, समाजातील काही घटकांच्या फायद्यासाठी किंवा कल्याणासाठी राज्याने जास्त उत्पन्न असलेल्या लोकांवर कर लादण्याचा मुद्दा वादग्रस्त राहिला. केन्सने भांडवलशाहीला मंदीतून बाहेर काढण्यासाठी नोकऱ्या निर्माण करण्यासाठी राज्य हस्तक्षेपाच्या तरतुदी सुचवल्या, परंतु फ्रेडरिक व्हॅन हायेक, मिल्टन फ्रीडमन आणि नंतर रॉबर्ट नोझिक या विद्वानांनी आर्थिक क्रियाकलापांमध्ये राज्याच्या हस्तक्षेपावर टीका केली. या लोकांचा असा विश्वास होता की यामुळे व्यक्तीचे स्वातंत्र्य आणि आर्थिक स्वातंत्र्य दुखावते. १९७१ च्या त्यांच्या A Theory of Justice या पुस्तकात, जॉन रॉल्स यांनी समाजातील दुर्बल घटकांच्या कल्याणात राज्याने सक्रिय हस्तक्षेप का केला पाहिजे यासाठी जोरदार युक्तिवाद केला. त्याच्या सिद्धांतात, रॉल्स शुद्ध प्रक्रियात्मक न्यायाची संकल्पना मांडून वितरणात्मक न्यायाचे उद्दिष्ट साध्य करण्याचा प्रयत्न करताना दिसतात. त्यांच्या न्यायाच्या सिद्धांतामध्ये त्यांनी सर्वांना समान स्वातंत्र्याच्या अधिकाराचा पुरस्कार केला. यासोबतच भेदभावाच्या तत्त्वाद्वारे स्पष्ट करण्यात आले की, सामाजिक आणि आर्थिक भेद अशा प्रकारे समायोजित केले जावे की सर्वात वंचित घटकांना सर्वाधिक फायदा होईल. नंतरच्या काही वर्षांत रॉल्सच्या सिद्धांतावर अनेक टीकाही झाल्या, ज्याने खरे तर सामाजिक न्यायाच्या संदर्भात अनेक नवीन आयाम दाखवले. या संदर्भात समाजवादी आणि स्त्रीवादी यांनी केलेल्या टीकेचा विशेष उल्लेख करता येईल. कम्युनिटेरिअन्सनी सर्वसाधारणपणे उदारमतवादावर टीका केली आणि विशेषतः रॉल्सच्या सिद्धांतावर व्यक्तीची अणुवादी संकल्पना मांडली. रॉल्सने ज्या व्यक्तीची कल्पना केली आहे ती त्याच्या संदर्भ आणि समुदायापासून पूर्णपणे दूर आहे. नंतर, १९८० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, उदारमतवाद्यांनी उदारमतवादाच्या अंतर्गत कम्युनिटेरियन्सच्या टीकेला सामावून घेण्याचा प्रयत्न केला, परिणामी बहुसांस्कृतिकतेची संकल्पना आली. अल्पसंख्याक गटांना त्यांच्या संस्कृतीच्या विविध पैलूंचे संरक्षण आणि सार्वजनिकपणे अभिव्यक्ती करण्याचे स्वातंत्र्य दिले जाते तेव्हाच त्यांना खरा न्याय दिला जाऊ शकतो हे त्यांनी ओळखले. त्यासाठी त्यांचे सामुदायिक अधिकार ओळखणे आवश्यक आहे. अशा प्रकारे, सैद्धांतिक प्रवचनाच्या पातळीवर, बहुसांस्कृतिकतेने सामाजिक न्यायाच्या संकल्पनेला एक नवीन आयाम जोडला. साठच्या दशकापासून पाश्चिमात्य देशांमध्ये स्त्रीवादी चळवळी, नागरी हक्कांच्या चळवळी, गे, लेस्बियन आणि ट्रान्स-जेंडर चळवळी आणि पर्यावरणविषयक चळवळी उदयास येऊ लागल्या, हे येथे नमूद करण्यासारखे आहे. नंतरच्या दशकात त्यांचा प्रसार वाढला आणि त्यांनी सैद्धांतिक चर्चेलाही सखोलता दिली. उदाहरणार्थ, स्त्रीवाद्यांनी उदारमतवाद आणि रॉल्सियन फ्रेमवर्कवर टीका केली. तिच्या विश्लेषणाद्वारे, स्त्रीवाद्यांच्या समान हक्कांच्या मार्गातील सर्वात मोठा अडथळा म्हणून ती पितृसत्ता अधोरेखित करते. त्याचप्रमाणे, गे, लेस्बियन आणि ट्रान्स-जेंडर लोकांनी समाजातील 'सामान्य' च्या प्रबळ स्वरूपावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे. या वर्गानी स्वतःसाठी समान दर्जाची मागणी केलेली आहे. नागरी हक्क चळवळींद्वारे, कृष्णवर्णीय लोकांनी पश्चिमेकडे, विशेषतः अमेरिकन समाजात स्वतःसाठी समानतेची मागणी केली. आपल्या सांस्कृतिक हक्कांच्या मागणीसाठी स्थानिकांनी अनेक आंदोलनेही केली आहेत. बहुसांस्कृतिकांनी या सर्व पैलूंना त्यांच्या सैद्धांतिक चौकटीत एकत्रित करण्याचा प्रयत्न केला आहे. या सर्व पैलूंनी सामाजिक न्यायाच्या अर्थाला अनेक नवे आयाम जोडले आहेत. यावरून असे दिसून येते की विविध गटांसाठी सामाजिक न्यायाचे वेगवेगळे अर्थ आहेत. किंबहुना, पाश्चात्य समाजांपेक्षा विकसनशील समाजांमध्ये सामाजिक न्याय अधिक मूलगामी स्वरूपात पुढे आला आहे. उदाहरणार्थ, दक्षिण आफ्रिकेतील कृष्णवर्णीय लोकांनी वर्णभेदाविरुद्ध आणि त्यांच्या सत्तेतील वाटा यासाठी जोरदारपणे लढा दिला. दक्षिण आफ्रिकेतील कृष्णवर्णीय लोकांना अधिक जाचक परिस्थितीचा सामना करावा लागत होता या अर्थाने अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय लोकांनी केलेल्या संघर्षापेक्षा या संघर्षाचे स्वरूप वेगळे होते. या संदर्भात भारताचे उदाहरणही उल्लेखनीय आहे. बहुसांस्कृतिकतेने भर दिलेले अनेक सामुदायिक हक्क भारतीय संविधानात आधीच अंतर्भूत आहेत. पण इथे सामाजिक न्याय हा खऱ्या राजकारणात संघर्षाचा नारा म्हणून उदयास आला. डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर आणि शोषित जाती, जमाती समाजातील अनेक नेत्यांनी विविध समाजातील उपेक्षित जातींना शिक्षित आणि संघटित करण्याचा आणि त्यांचे न्याय्य हक्क मिळवण्यासाठी संघर्ष करण्याचा वारसा निर्माण केला होता. त्याचप्रमाणे १९५० आणि १९६० च्या दशकात डॉ. राम मनोहर लोहिया यांनी सामाजिक न्यायासाठी मागास, दलित, अल्पसंख्याक आणि महिलांनी एकजुटीने लढले पाहिजे यावर भर दिलेला होता. डॉ. राम मनोहर लोहिया यांची इच्छा होती की, या समाजातील तळागाळातील विविध गटांनी एकत्र येऊन सत्ता आणि नोकऱ्यांमध्ये उच्च जातींच्या वर्चस्वाला आव्हान द्यावे. या पार्श्‍वभूमीवर १९९० च्या दशकानंतर सामाजिक न्याय हा भारतीय राजकारणाचा प्रमुख नारा बनलेला असल्याचे दिसून येते. त्यामुळे सत्तेपासून दूर असलेल्या विविध गटांना सत्तेच्या राजकारणात केंद्रस्थानी येण्याची संधी मिळाली. भारतातही पर्यावरणविषयक चळवळी सुरू आहेत, हे विशेष. पण या लढाया स्थानिक समुदायांच्या त्यांच्या स्वत:च्या 'जल, जंगल आणि जमीन' या संघर्षाशी निगडीत आहेत. त्याचप्रमाणे विकसनशील समाजातील अल्पसंख्याक गट देखील त्यांच्या विरुद्ध पूर्वग्रहांशी लढा देत आहेत आणि स्वतःसाठी चांगल्या सुविधांची मागणी करत आहेत. या अर्थाने, सामाजिक न्यायाचा संघर्ष हा लोकांच्या अस्तित्वाशी आणि अस्मितेशी निगडित संघर्ष आहे. सामाजिक न्यायाच्या घोषणेने विविध समाजातील विविध घटकांना स्वत:साठी सन्मानजनक जीवनाची मागणी आणि संघर्ष करण्याची प्रेरणा दिली हे नाकारता येणार नाही. सैद्धांतिक चर्चेतही युटोपियन समाजवादापासून आजपर्यंत सामाजिक न्यायाला अनेक आयाम जोडले गेले आहेत. विकसनशील समाजांच्या तुलनेत सामाजिक न्यायाचा संघर्ष हा अनेक गुंतागुंतींनी ग्रासलेला आहे, हे देखील नमूद करण्यासारखे आहे. बहुतेक प्रसंगी, या समाजातील लोकांना सामाजिक न्यायाच्या लढ्यात खूप संरचनात्मक हिंसाचाराचा सामना करावा लागला आहे आणि अनेक प्रसंगी राज्य हिंसाचाराचा देखील सामना करावा लागला आहे. परंतु सामाजिक न्यायासाठी सुरू असलेल्या संघर्षांमुळे या समाजांमध्ये मूलभूत बदल घडून आले आहेत. एकूणच कालांतराने सामाजिक न्यायाच्या सिद्धांतामध्ये अनेक नवे आयाम जोडले गेले आहेत आणि संकल्पना किंवा घोषवाक्याच्या रूपात दीर्घकाळ मूक किंवा पार्श्वभूमीत असलेल्या गटांना जागृत केले आहे. आज भारतातील तळागाळातील लोकांना सामाजिक न्याय मिळवून देण्यात डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांची अत्यंत महत्वाची भूमिका राहिलेली आहे. कोट्यवधींना ‘माणूस’ म्हणून जीवन देणाऱ्या डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनि घटनेच्या माध्यमातून हक्क दिलेले आहेत. आज भारतीय दृष्टीकोनातून ‘सामाजिक न्याया’ची संकल्पना अधीक समजून घ्यावयाची असल्यास आज समाजामध्ये विविध घटना, कायदे पारित होताना पाहतो आहोत परंतु त्यामध्ये शोषित, वंचित समाज, दुर्बल समाज घटक, ज्यांना दिव्यांग म्हटले जाते, ते शारीरिक अपंगत्व असलेले, किंवा मानसिक शिथिलता असलेले, तृतीय पंथीय तसेच महिला या साऱ्यांच्या हिताची चिंता जर कोणी केली असेल तर ती डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेली दिसून येते. समाजाच्या शेवटच्या अत्यंज घटकातील जनतेचे दु:ख समजून घ्यावयाचे असेल तर बाहेरचा व्यक्ती त्यांचे दु:ख समजून घेवू शकणार नाही. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे यासाठी मोठे कर्तुत्व होते हे कधीच विसरता येत नाही. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे नुसते विचारच नव्हे, तर ‘जगणे’ आणि ‘सामाजिक न्याय’ या दोन गोष्टी एकमेकांशी इतक्या पूरक आहेत की दोघांनाही एकमेकांपासून कधीच वेगळे करताच येऊ शकत नाही. आपल्याला सामाजिक न्याय म्हणजे काय, असे कोणी विचारले तर आपल्याला याची अचूक उत्तरे माहित आहेत, ऐवढी जनजागृती या प्रश्नांवर झालेली आहे. समाजातील कोणत्याही घटकांच्या अधिकारावर किंवा कोणावरही अन्याय न होणे म्हणजे ‘न्याय’ ही ‘न्याया’ची व्याख्या आहे. यामध्ये दोन प्रकार आहेत. यातील पहिला प्रकार म्हणजे समजा एखाद्याने एखाद्याच्या घरी चोरी केली, तर चोराला शिक्षा होणे हे ज्याच्या घरी चोरी झाली त्याला न्याय मिळण्यासारखे आहे. त्याचबरोबर समाजात ज्या प्रकारांना ‘वाईट’ म्हणून संबोधले जाते, त्यात ‘चोरी’ हा एक प्रकार येतो. ’चोरी’ ही ‘वाईट’ गोष्ट केली म्हणून चोराला दंडही ठोठवला जातो. इथे ज्याच्याकडे चोरी झाली त्याला न्याय मिळाला. पण दुसरी बाजू अशी कि, जर चोर म्हणाला की, ‘माझ्याकडे पैसे नव्हते. त्यामुळे अन्न-पाण्याची व्यवस्था होत नव्हती. त्याच्याकडे जास्त पैसे होते म्हणून मी चोरले. घटनेने सगळ्यांना जगण्याचा अधिकार दिलेला आहे मग मला दंड का?’ काही लोक असेही म्हणतील की, चोराचेही बरोबर आहे. या अशा परिस्थितीत कायदा दंडात्मक जे प्रावधान असते, त्यानुसार चोराला अमूक अमूक कलमाप्रमाणे शिक्षा करेल. पण हा न्यायालयीन न्याय झाला. सामाजिक न्यायाची ज्यावेळी गोष्ट येते, त्यावेळी चोर आणि ज्याच्याघरी चोरी झाली तो, या दोघांच्याही परिस्थितीचा विचार करून समाजात चोरी करण्यासारखी परिस्थितीच निर्माण होऊ नये अशी व्यवस्था तयार करण्याचा प्रयत्न केला जाईल. ‘न्यायालयीन न्याय’ हा एखाद्या माणसासाठीचा असेल, पण ‘सामाजिक न्याय’ हा समाजाच्या सकारात्मक परिवर्तनाची क्रिया आहे. ही सामाजिक न्यायाची मूळ प्रेरणा आहे. इथे एका व्यक्तीच्या परिवर्तनाचा विचार केला जात नाही तर इथे समाजाच्या मानवी मूल्यांचा जयघोष करत त्या मूल्यांना समाजात प्रस्थापित करण्याचा हेतू असतो. या सर्व परिघामध्ये डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचार आणि कृती ही सामाजिक न्यायाची एक प्रक्रियाच होती. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे कोणतेही विचार वा कृती ही कधीच वैयक्तिक स्वरुपाची नव्हती तर ती कृती, ते विचार समाजाच्या अंतिम घटकांच्या समाज उत्थानासाठीचे होते. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांनी आपल्या संपूर्ण आयुष्यभरात जे दु:ख, ज्या वेदना सहन केल्या, ते त्यांनी केवळ स्वत:चे मानले नाही, तर संपूर्ण समाजाचा विचार केला. हा संपूर्ण या व्यवस्थेतील सगळा समाजही याच वंचितपणाच्या दु:खातून आजही जात आहे याचा त्यांनी विचार केलेला होता. एखादी व्यक्ती ज्यावेळी एखाद्या भीषण परिस्थितीमधून जाट असते, त्यावेळी त्या परिस्थितीत तिला परिवर्तन घडवायचे असते. याचे कारण असे कि, ते दु:खी जगणे त्या व्यक्तीला नको असते. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांना त्यांच्या आयुष्यात जेव्हा संधी मिळाली तेव्हा त्यांनी ‘मी म्हणजे समाज आणि समाज म्हणजे मीच’ या भावनेतूनच निर्णय घेतला. त्यातील पहिला निर्णय म्हणजे त्यांना परदेशात उच्च शिक्षण घेण्याची मिळालेली संधी ही होय. तत्कालीन गोष्टींचा विचार केला तर डॉक्टर, वकील या पेशांची त्याकाळात मोठ्या प्रमाणात चलती होती. एखादी व्यक्ती बॅरिस्टर किंवा डॉक्टर बनला असेल तर त्यांचे खूप अप्ररूप वाटत असे. अर्थात त्यावेळी बाबासाहेबांची घरची आर्थिक स्थिती गरीबीची म्हणण्यापेक्षा ती अगदी बेताचीच होती. त्याना लवकरात लवकर डॉक्टर, बॅरिस्टर बनून देशात परतायचे होते. अशावेळी देशात परतून व्यवसायिक म्हणून नावलौकिक मिळवून आपल्या घरची आर्थिक स्थिती सुधारायची असेही ते करू शकले असते. पण त्यांनी आपल्या अशिक्षित असलेल्या समाजाला प्राधान्य देण्यासाठी वसा घेतला. त्यांचे परदेशात शिक्षण घेण्य मागचे कारणच असे होते कि, “मला परदेशात विविध देशातील समाजशास्त्रांचा अभ्यास करायचा आहे. समाज आणि कायद्यांचा अभ्यास करायचा आहे. कारण त्याद्वारे मला समजून घ्यायचे आहे की, माझ्या समाजाची स्थिती इतकी दयनीय का आहे? ” मला याचा तुलनात्मक अभ्यास करावयाचा आहे, ज्यामुळे माझ्या देशातील दयनीय स्थितीचे मला शास्त्रशुध्द अध्ययन करता येईल ही त्यामागे त्यांची भूमिका होती. देशातील असंख्य असहाय तरुण आणि असंख्य जबाबदाऱ्यांचे ओझे असलेल्या बाबासाहेबांचे मन हे त्याही वेळी समाजचिंतन करत होते. सामाजिक न्यायाचा मागोवा घेत होते. सामाजिक न्यायाची व्याख्या एका उदाहरणाने अजून स्पष्ट करता येते. यासाठी सातत्याने वापरले जाणारे हे एक उदाहरण या संकल्पनेला अधिक स्पष्ट पध्दतीने प्रकटीकरण करु शकेल असे वाटते. उदा. इथे एक सुंदर बासरी आहे. मात्र ती बासरी हवी म्हणून तिघे दावा करतात. त्यातील एक सांगतो, “महाशय ती बासरी मी तयार केलेली आहे. त्यासाठी खूप मेहनत घेतली आहे. ती मलाच मिळायला हवी.” दुसरा म्हणतो की, “महाशय, मला पण ती बासरी तर मीच चांगली वाजवू शकतो. याआधीही मी बासरी वाजवली आहे. त्या बासरीचा उपयोग मलाच आहे म्हणून ती बासरी मला द्या.” मात्र, तिसरा म्हणतो, “मी बासरी बनवूही शकत नाही आणि वाजवूही शकत नाही. कारण, मला तशी कधी संधीच मिळाली नाही. मलासुद्धा बासरी तयार करायची आहे, वाजवायची आहे. त्यामुळे बासरी कशी असते, हे कळण्यासाठी तरी मला बासरी द्या.” या अशा पार्श्वभूमीवर ती बासरी कोणाला द्यायला हवी? तार्किक न्यायानुसार ती बासरी कोणाला द्यायला हवी, यावर बराच ऊहापोह केला जाईल. मात्र, सामाजिक न्यायाच्या अनुषंगाने ती बासरी तिसऱ्या व्यक्तीला द्यायला हवी, जिने कधी बासरी पाहिलीच नव्हती. सगळ्याच संधीपासून वंचित राहिलेल्यांना मानवी मूल्यांनी प्रस्थापित केलेले सर्व काही मिळावे, यासाठीच सामाजिक न्यायाचा ध्यास असतो. नेमका हाच ध्यास डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांना होता. त्यामुळेच स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता ही मूल्ये अग्रकमी ठेवून त्यांनी समाजव्यवस्थेची आदर्श बांधणी असावी, असे म्हटले. हे करताना ‘नाही रे’ गटातील खरोखर गरजू असलेल्यांना किमान जगण्याची पार्श्वभूमी त्याबरोबरच प्रगतीच्या वाटा उपलब्ध असाव्यात, असे बाबासाहेबांचे विचार आहेत. त्यासाठी त्यांनी राज्यघटनेच्या मसुद्यांचा अतिशय व्यासंगाने अर्थ लावून त्याचे सर्व सामान्य वंचित घटकांना लाभ मिळवून देण्यासाठी प्रयत्न केले. सामाजिक न्यायासाठी दोन गोष्टी महत्त्वाच्या आहेत. यातील ‘जगा आणि जगू द्या’ व ‘स्वातंत्र्य.’ ते अभिव्यक्तिस्वातंत्र्य असेल किंवा जगण्याच्या केंद्रबिंदूचे कोणतेही स्वातंत्र्य असेल. या ‘राईट टू लाईफ’ आणि ‘राईट टू फ्रिडम’ तत्त्वासाठी डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचा संघर्ष आणि समन्वयही होता. त्याचे प्रतिबिंब संविधानाच्या प्रत्येक पानावर दिसते. समाजामध्ये कोणत्याही प्रकारची असमानता राहू नये, तसेच कोणाही एका विशिष्ट घटकावर अन्याय होऊ नये, यासाठीचा आवाज म्हणजे आपली राज्यघटना होय. राज्यघटनेचे हे मूळ स्वरूप आहे. राज्यघटनेच्या स्वरूपाला हे असे सामाजिक न्यायाचे अद्वितीय रूप देणारे डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर होते. आपल्यासारखी लोकशाही जगभरात कितीतरी देशांनी स्वीकारली. पण, कालांतराने ती हुकूमशाही तरी झाली, नाहीतर व्यक्तिकेंद्रित राजशाही तरी झाली. आपल्याकडे मात्र बरेच उन्हाळे, पावसाळे सहन करत लोकशाही मात्र टवटवीत आहे. याला कारण आहे, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी लिहिलेले संविधान. लोकशाहीला सक्षम करण्यासाठी डॉ. बाबासाहेबांनी संविधानामध्ये ‘सामाजिक न्याय’ हे तत्त्व लागू केले. त्यासाठी अनेक प्रावधान केले. त्यामुळे भारतात कोणीही एक व्यक्तिविशेष देशाचा सर्वेसर्वा होऊच शकत नाही. संसद, न्याय व्यवस्था आणि प्रशासन या तिघांच्या आधारावर विराजमान झालेल्या लोकशाहीला बाबासाहेबांनी अशा प्रकारे रूप दिले आहे की, संसदेमध्ये कोणत्याही राजकीय पक्षाचे बहुमत आले तरी, तो पक्ष स्वत:च देशाचा मालक होऊ शकत नाही. कारण, त्याला अडवणारी न्यायव्यस्था आहे, प्रशासकीय व्यवस्था आहे. एकमेकांना जाब विचारणाऱ्या संस्थेलाही जाब विचारणारी लोकांचे राज्य असणारी लोकशाही आहे. याचाच अर्थ सत्तास्थानी असणारे कोणीही कोणावर अन्याय करू नये, यासाठीचा भक्कम मार्ग डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी तयार केला. आज आपण पाहतो की, देशात दहशतवाद फुटीरतावादाचे स्तोम माजले आहे. काश्मीर, उत्तर-पूर्वेत परकीय फुटीचे वातावरण आहे, असे चित्र उभे केले जाते. तरीही ‘देश’ म्हणून आज आपण अखंड आहोत. यालाही कारण डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे संविधानच. कारण, राज्य कोणाचेही असो, मात्र प्रशासकीय अधिकारी हा कोणत्याही राज्यात बदली होऊन जाऊ शकतो. चेन्नईचा पंजाबमध्ये आणि गुजरातचा प. बंगालमध्ये. त्यामुळे प्रशासनाच्या एकतेचा रंग संपूर्ण देशामध्ये आहे. बरं, यामध्ये सामाजिक न्याय काय असेल? तर सामाजिक न्याय हाच की, सगळ्यांना सर्व प्रकारच्या भौगालिकतेची अनुभूती मिळावी आणि या देशाचे अखंडत्व टिकावे हीच यामागे भूमिका आहे..

आज विविध मोर्चे, आंदोलने होत आहेत.काही खरे तर काही खोटेही असतातच. पण, त्यात काही आंदोलने हिंसकही असतात की, ज्यात लोकांना वेठीस धरले जाते. देशातल्या कायदा- सुव्यवस्थेला बाधा आणली जाते. संविधानाने दिलेल्या अधिकारांची पायमल्ली होते आहे. यावर डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचार काहीसे असे आहेत की, “जर संवैधानिक मार्गाने हक्क आणि न्याय मिळत असेल, मागण्या पूर्ण होऊ शकत असतील, तर हिंसक आंदोलनं करणे, बंद पाळणे हे नैतिक नाही.” हे असे बाबासाहेबांना का वाटले? याचे खरे उत्तर हे आहे की, पुन्हा सामाजिक न्याय. कारण, कायद्याचा मार्ग उपलब्ध असतानाही हिंसक आंदोलनं करून देशाला, समाजाला वेठीस धरणाऱ्यांना समाजाकडून अधिष्ठान मिळू नये. गेले काही वर्ष समाजामध्ये आणि कायद्यामध्ये अनेक हक्कांचे पुनर्मूल्यांकन होत आहे. त्यामध्ये विविध समाजांसाठी आरक्षण तसेच विविध धर्माच्या प्रथा-रूढी ज्या आता केवळ आणि केवळ दु:खदायक आहेत, त्या प्रथांना मोडीत काढण्याचे कामही होत आहे. जसे तिहेरी तलाक असो किंवा समाजातील वंचित घटकांना मिळणारी दुय्यम वागणूक असो यात दुस-या समाजाने ज्यांना वंचितांपेक्षाही वंचित ठेवले ते तृतीयपंथी असोत, यांच्याबद्दल आता पुन्हा नव्याने विचार करण्याची वेळ आलेली आहे. त्यांच्या जगण्यासंदर्भातलाही महत्त्वपूर्ण कायदा पारित झालेला आहे. हे सगळे सामाजिक न्यायाचे बंध आहेत. या बंधाचा पाया ‘राईट टू लाईफ’ आणि ‘राईट टू फ्रिडम’ मंत्र देणाऱ्या डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर आहेत. आज बाबासाहेबांच्या जीवनाचा विचार करताना सामाजिक न्याय कसा झाला, हे पाहणेही विलक्षण आहे. ज्या बाबासाहेबांना शिक्षण घेताना वर्गाबाहेर बसावे लागले, त्यांनी लिहिलेल्या संविधानामुळेच शिक्षणाचा मार्ग कायद्याने सर्वांना खुला झाला. महाडच्या चवदार तलावाचे पाणी पिण्यास ज्या वंचित घटकांना मज्जाव करण्यात आला त्याच समाजाचे प्रातिनिधिक नेतृत्व करणा-या बाबासाहेबांनी खरा न्याय मिळवून दिलेला आहे. ज्यांना पाणी देण्यास नाकारले गेले त्याना बाबासाहेबांनी १५ धरणांचा आराखडा तयार केला, पाणी व्यवस्था कशी असावी, याचे महत्त्वपूर्ण मार्गदर्शन केले आणि आज देशातला महत्त्वाचा ‘नदीजोड प्रकल्प’ त्याचाच परिपाक आहे. ज्या बाबासाहेबांना राहायलाही घर नाकारले होते, त्याच बाबासाहेबांच्या नावाने आणि विचारांनी आज गाववेशीबाहेरच्या वस्त्याच नव्हे, तर आर्थिक दुर्बल असणाऱ्या, सबल समाजालाही निवारा, आरोग्य, शिक्षण आणि व्यवसायासाठीची सवलत आहे. बाबासाहेबांच्या स्पर्शाने पावन झालेली प्रत्येक वस्तू आज देशाचा मानबिंदू ठरत आहे. ज्यांची सावलीही नाकारली गेली, त्याच बाबासाहेबांचा आदर्श घेऊन आज वंचित समाजातला माणूस देशाचा राष्ट्रपती आहे आणि जातीव्यवस्थेच्या उतरंडीमध्ये कनिष्ठ असलेला माणूस पंतप्रधान आहे. हा सर्वात मोठा सामाजिक न्यायाचा पुरावा आहे. ज्या सामाजिक न्यायाचा नेहमीच डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी पुरस्कार केला, तो न्याय केवळ जातीपुरता नव्हताच, तर बहुसंख्याक आणि अल्पसंख्याकाच्या बद्दलही होता. याबाबत डॉ. बाबासाहेब म्हणाले होते की, “बहुसंख्यकांनी अल्पसंख्यकांना नामशेष करू नये, तसेच अल्पसंख्याकांनीही अल्पसंख्याकत्वाचा फायदा घेऊ नये, तर दोघांनीही समन्वय साधावा.” आर्थिक वर्गवारीच्या मुद्द्यातला सामाजिक न्यायही बाबासाहेबांना अपेक्षित होताच. पण, हा न्याय असा नव्हता की, श्रीमंतांना लुटा आणि काही श्रम न करणाऱ्या गरिबाचे घर भरा. त्यांचा सामाजिक न्याय होता की, ज्याचे त्याच्याकडेच राहू द्या. पण, ज्याच्याकडे काहीच नाही, त्याला स्वत:च्या पायावर उभे राहण्याची संधी द्या. त्यासाठी साथ द्या. राजकारणामध्येही बाबासाहेबांच्या सामाजिक न्यायाचे तत्त्व होते. त्यांनी ‘शेड्युल्ड कास्ट फेडरेशन’ हा पक्ष स्थापन केला. पण, यामध्ये फक्त विशिष्ट समाजघटक येतील, सर्व समाज येणार नाही, असा विचार करून त्यांनी ‘रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया’ पक्षाची स्थापना केली. महाडचा सत्याग्रह असू दे, काळाराम मंदिराचा सत्याग्रह असू दे वा कोकणची खोतशाही बंद करणे असू दे बाबासाहेबांनी आपल्या प्रत्येक लढ्यात सर्व समाजबांधवांना सामील करून घेतले. कारण, मानवी हक्काचा लढा कोण्या एका जातीचा नाही, तर स्वत:ला ‘माणूस’ समजणाऱ्या साऱ्यांचा आहे, असे त्यांचे ठाम मत होते. या पार्श्वभूमीवर आज आपला समाज कुठे आहे? समाजाचे राजकारण कुठे आहे? याचा विचार करायला हवा. सामाजिक न्याय म्हणजे केवळ दलित, वंचित आणि शोषित समाजाचाच विचार नव्हे, तर ‘हा देश माझा आहे’ म्हणणाऱ्या प्रत्येक नागरिकाचा समर्थ, सबल होण्याचा हा प्रवास आहे. राज्य शासनाकडून २६ जून हा दिवस सामाजिक न्याय दिवस म्हणून साजरा केला जातो. तसा तो जागतिक सामाजिक न्याय दिवसही आहे. छत्रपती राजर्षी शाहू महाराजांचा हा जन्म दिवस. सामाजिक न्याय प्रस्थापित होण्यासाठी त्यांचे कार्य खूप महत्त्वाचे आहे. समता, स्वातंत्र्य, बंधुत्व, राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक हक्क, स्त्री-पुरुष समानता समाजातील सर्वच थरांतील व्यक्तींना विकासाची, शिक्षणाची संधी ही सामाजिक न्यायाची उद्दिष्टे आहेत. सामाजिक न्याय म्हणजे काय, तर प्रत्येक व्यक्तीला त्याच्या क्षमतेप्रमाणे विकासाची संधी देणे अथवा मिळवून देणे. कोणाचेही शोषण होणार नाही, किमान प्राथमिक गरजा पूर्ण होतील हे बघणे, आर्थिक सत्ता केंद्रित होणार नाही ही दक्षता घेणे. समाजातील, आर्थिक, दुर्बल घटकांना सुरक्षितता वाटेल असे वातावरण असणे हीच सामाजिक न्यायाची संकल्पना आहे. न्याय म्हणजे काय, अन्याय म्हणजे काय, याची जाणीव समाजाला होणे महत्त्वाचे आहे. सामाजिक न्याय दोन प्रकारचे असतात. पहिला औपचारिक न्याय, दुसरा अनौपचारिक न्याय. पहिल्या औपचारिक न्यायात न्यायसंस्था, कायदेशीर तरतुदीनुसार दोषी व्यक्तीला शिक्षा केली जाते. अशा न्यायाचे स्वरूप कायदेशीर, गुन्हेगार शास्त्राशी संबंधित असते. दुसरा जो अनौपचारिक न्याय आहे, तो राजकीय परिस्थिती, नैतिकता यांच्याशी संबंधित असतो. चांगल्या, वाईटाचा विचार, माणुसकीचा विचार यात असतो. योग्य निकष वापरून हक्काचे वाटप होते का? कोणावर अन्याय होणार नाही हा समतेचा विचार यात असतो. अन्याय करणा-यांना योग्य ती शिक्षा दिली जात असते. याव्यतिरिक्त एखाद्या समाजाला एखाद्या गोष्टीसंदर्भात योग्य न्याय मिळाला का? मिळतोय काय? अन्न, वस्त्र, निवारा, मतदान, आरोग्य, शिक्षण, मिळतेय का? वंचितांना न्याय मिळतोय का? वंश, जात, धर्म, विचार याकरिता सर्वांना संधी मिळते का? गरीब, निराधारांचा विचार करून त्यांना प्रवाहात बरोबर आणणे हा संपूर्ण विचार सामाजिक न्याय या संकल्पनेतून मोडतो. छत्रपती शाहू महाराजांनी समाजातील तळागाळातल्या लोकांना मुख्य प्रवाहात आणण्याचे महत्त्वाचे कार्य केले. सर्वसामान्यांसाठी त्यांनी आपले आयुष्य वाहून दिले होते. ते रयतेचे राजे म्हणूनच ओळखले जातात. काळाच्या ओघात अनेक व्यक्ती संघर्ष करीत असतात त्यांचे कधी कधी अस्तित्वात इतिहासाच्या पानामध्ये दिसत नाहीत अशी माणसे अनामाविरच ठरत असतात. काही माणसे आपला संघर्ष करतांनात्यांचा संघर्ष कमी पडतो अशी माणसे इतिहासाच्या पानामध्ये शहीद म्हणून ओळखली जातात. काही व्यक्तींचा संघर्ष हा काळासोबत होत असताना ते आपल्या कार्य कर्तुत्वाची दखल काळाला घ्यायला लावतात अशी माणसे थोर पुरुष ठरत असतात. परंतु काही माणसे आपल्या संघर्षाने त्या क्लावर आपल्या कार्यकर्तुत्वाची नोंद घेतली जाते, अशी माणसे संपूर्ण काळाचा प्रवाहाच बदलवून टाकतात अशा माणसांची दखल इतिहास घेत असताना अशी माणसे युगपुरुष ठरत असतात. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर हे युगपुरुष ठरतात. भारतरत्न डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर जेव्हा शिष्यवृत्ती घेऊन परदेशात शिक्षणासाठी गेले होते, पण शिष्यवृत्ती संपल्यामुळे त्यांना परत यावे लागले. शाहू महाराजांना ही गोष्ट समजल्यावर ते स्वतः मुंबईत गेले, पुढील अभ्यास सुरू ठेवायला मदत केली. शोषित, मागासवर्गीयांना बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या रूपात नेता मिळाल्याचे शाहू महाराजांनी जाहीर केले होते. महाराजांनी पुनर्विवाह कायद्याला मान्यता दिली. त्यांना कोणत्याही वर्गासाठी कोणतेही द्वेष मनात नव्हते. अस्पृश्यता मानायला नको म्हणून ते स्वतः अस्पृश्याच्या चहाचे दुकानात चहा प्यायचे. त्यांच्या राज्यात कोणत्याही ग्रामपंचायतीमध्ये समानतेचे व्यवहार व्हावेत, अस्पृश्यता सहन केली जाणार नाही, माणसाला माणूस समजण्यात येणार नाही, तोपर्यंत विकास होणार नाही असे मत होते. राज्य शासनाच्या वतीने २६ जून हा राजर्षी शाहू महाराज यांचा जन्मदिवस हा सामाजिक न्याय दिवस म्हणून साजरा केला जातो. कानाकोप-यातल्या महाराष्ट्राकडे बघितले तर काय चित्र आहे? अनेक पारधी, बंजारे पाडे, वस्त्या, समाज आहे, तो अन्न, वस्त्र, निवारा, शिक्षण, आरोग्य व्यवस्था या मूलभूत गरजांपासून वंचित आहे. त्यांना योग्य तो न्याय मिळत नाही. मुलांना शिक्षण मिळू शकत नाही. आरोग्य व्यवस्था नाही. आदिवासींच्या समस्या, प्रश्न आहेत. स्त्र्ायांच्या विषयाचे, हुंडाबळी, लैंगिक शोषण, बलात्कार हे प्रश्न आहेत. बालकांच्या कुपोषणाचे प्रश्न आहेत. बाल कामगारांची समस्या आहे. आज देशात सामाजिक न्याय दिवस साजरा करताना, असंघटित कामगार, स्त्रिया यांना काम देत असतानाच मानवतेच्या भावनेतून दिले जाते का? अन्याय होत नाही ना, हा विचारही महत्त्वाचा आहे. आजची परिस्थिती लक्षात घेता सामाजिक न्याय हा दिवस साजरा करताना त्यादृष्टीने खरोखरच न्याय दिला जातोय का, हे पाहणेही महत्त्वाचे ठरणार आहे.

(लेखक जीवन विकास महाविद्यालय, देवग्राम येथे उपप्राचार्य असून राष्ट्रसंत तुकडोजी महाराज नागपूर विद्यापीठाच्या अर्थशास्त्र अभ्यास मंडळाचे निर्वाचित सदस्य आहेत)